День интронизации патриарха кирилла. Дело Пастыря: К девятой годовщине интронизации Святейшего Патриарха Кирилла

[греч. ἐνθρονι[α]σμός], возведение новоизбранного Предстоятеля Поместной Церкви (а в древности и епископа) на кафедру.

Смысл И.

В традиц. церковной терминологии служение епископа прочно связано с его кафедрой (καθέδρα - сиденье, стул и проч.) - это видно из таких выражений, как «назначение на кафедру», «занятие кафедры» и т. д. Под «кафедрой» в этих и подобных выражениях имеется в виду не возвышение, воздвигаемое в центре храма при совершении архиерейского богослужения (корректное обозначение этого возвышения - «архиерейский амвон»), но трон архиерея, находящийся в алтаре главного храма епархии.

Такая ассоциация епископского служения с местом для восседания возникла в Церкви еще в доникейскую эпоху. Уже в Каноне Муратори II в. (нек-рые исследователи датируют его более поздним временем) говорится о «кафедре (καθέδρα) Церкви города Рима»; Тертуллиан в нач. III в. также упоминает «апостольскую кафедру [Рима]» (cathedra apostolorum - Tertull. De praescript. haer. 36). Придавая епископскому креслу символическое значение (подробнее об этом см.: Голубцов. 1905; Stommel. 1952), христиане первых веков опирались на знакомые им и их современникам реалии.

В рим. традиции право восседания в собраниях было предметом строгой регламентации. В частности, высшие чиновники Римской империи обладали правом восседать на т. н. курульном кресле; это право считалось настолько важным, что консулы, преторы, эдилы, диктаторы и «начальники конницы» (лат. magister equum) даже объединялись общим титулом «курульные магистраты». Когда магистрат вершил суд, принимал посетителей и т. д., он обязан был восседать на курульном кресле, к-рое служило внешним знаком его полномочий. Иные, но не менее важные ассоциации вызывало кресло учителя и мудреца (отсюда происходит понятие «кафедра» в совр. высших учебных заведениях).

Символика восседания на кафедре как указания на право учить и творить суд была ясна тем, к кому обращался Господь Иисус Христос, говоря о воссевших «на Моисеевом седалище» (ἐπ τῆς Μωσέως καθέδρας) книжниках и фарисеях (Мф 23. 2). Также и в содержащемся в Мишне описании избрания и поставления членов синедриона евр. глагол sa mak (возлагать руки) (ср.: Исх 29. 10) использован для обозначения церемонии усаживания новоизбранного на его место (Мишна Санхедрин. 4. 4); исследователи подчеркивают, что в практике раввинистического иудаизма талмудической эпохи эта церемония приобрела большее значение, чем древний обряд возложения рук (см.: Ehrhardt. 1954).

Все перечисленное выше так или иначе повлияло на то, что символом епископского служения и его власти стала именно кафедра (см.: Stewart-Sykes. 2001). Вместе с возникновением такой устойчивой связи (или вскоре после того) в Церкви установился обычай проявлять ее внешним образом - через литургическое священнодействие. Самые ранние свидетельства того, что рукоположение епископа завершалось его усаживанием на кафедру, относятся к III-IV вв. и содержатся в составленном в ту эпоху Житии сщмч. Поликарпа Смирнского и в литургико-канонических памятниках «Каноны Ипполита » (30-е гг. IV в.) и «Апостольские постановления » (ок. 380) (следует отметить, что в более раннем литургико-каноническом памятнике, известном как «Апостольское предание », о восседании не упом.- рукоположение завершается лишь преподанием новорукоположенному лобзания мира); в Псевдо-Климентинах в связи с поставлением епископа также упоминается восседание (Ps.-Clem. Ep. Petr. ad Jac. 5; I dem. Hom. 3. 60-72). В частности, в «Апостольских постановлениях» И. вместе с обрядом лобзания мира предписано совершать не сразу после хиротонии (согласно другим аналогичным памятникам, лобзание мира преподается новому епископу непосредственно после рукоположения), но на следующий день - это можно понимать как свидетельство отношения к И. уже как к самостоятельному чину и, следовательно, роста значения этой церемонии (Const. Ap. VIII 5. 10 // SC. 336. P. 148).

Происхождение термина

Особый литургический термин для описания обряда усаживания епископа на его место - «интронизовать» (ἐνθρονίζειν)впервые фиксируется в «Апостольских постановлениях»; в дохрист. греч. лит-ре этот термин иногда использовался для обозначения воцарения мирских правителей, но в христианской традиции он приобретает сугубо церковное значение. Употребление в памятнике IV в. глагола ἐνθρονίζειν применительно к описанию поставления епископа характеризует общее изменение отношения к епископской власти в то столетие: место восседания архиерея начинает обозначаться не только как «кафедра», но и как «престол» (θρόνος). Последнее обычно обозначало не просто кресло учителя или судьи, но трон императора; в НЗ θρόνος также не равен καθέδρα. Начало использования в IV в. термина ἐνθρονίζειν для обозначения возведения епископов на кафедру засвидетельствовано не только в «Апостольских постановлениях». Свт. Григорий Богослов в поэме «О жизни своей» называет епископов, признавших его право занять кафедру К-поля, «энтронистами» (ἐνθρονίσται - Greg. Nazianz. De vita sua. [Ст.] 1814, 1933 // PG. 37. Col. 1156, 1164). Речь здесь идет об участниках II Вселенского Собора; вступление же свт. Григория на К-польскую кафедру произошло до Собора. Святитель не упоминает к.-л. особой церемонии И., он описывает торжественный вход в главный храм города вместе с императором в день вступления на кафедру. В последующие века термины ἐνθρονί[α]ζειν и ἐνθρονι[α]σμός получили в визант. памятниках широкое распространение. В редких случаях термин ἐνθρονίζειν имеет сугубо богословское значение: аскетическое (основанное на апокрифической «Четвертой книге Маккавеев», где говорится, что Бог «поставил (ἐνθρόνισεν) ум священноначальником (τὸν ἱερόν ἡγεμόνα νοῦν)» над чувствами - 2. 22), христологическое (в связи с Воплощением или Вознесением; см.: Lampe. Lexicon. P. 475; см. также: Greg. Pal. Hom. 16. 17) и проч. Однако в подавляющем большинстве текстов слова ἐνθρονί[α]ζειν и ἐνθρονι[α]σμός являются «техническими» терминами для обозначения архиерейских поставлений и назначений на кафедры, а также для обозначения посвящений храмов. При этом как синоним чина освящения храма (или всего чина, или же той его части, во время к-рой в храме полагаются св. мощи) эти слова начали употребляться позже, чем для обозначения поставлений епископов. Можно отметить, что в слав. традиции для обозначения И. в смысле архиерейского поставления возник слав. эквивалент - «настолование»; И. в смысле освящения храма подобного эквивалента не имеет и чаще всего передается описательно (а иногда транслитерацией: «ѳрониазмо» (напр., в серб. Требнике РНБ. Солов. № 1015/1124, 1532 г. Л. 110 об.)).

Кроме того, в памятниках встречаются термины, производные от ἐνθρονι[α]σμός в смысле архиерейского поставления. В VI в. Евагрий Схоластик упоминает «интронизационные послания» (ἐνθρονιαστικα συλλαβαί - Evagr. Schol. Hist. eccl. IV 4), к-рые Севир Антиохийский рассылал др. епископам; прп. Иоанн Дамаскин также упоминает эти произведения Севира, называя одно из них «интронизационной речью» (ἐνθρονιαστικὸς λόγος - PG. 95. Col. 76). В 123(155)-й новелле имп. св. Юстиниана от 546 г. термином ἐνθρονιαστικόν обозначена одна из составляющих денежного взноса, к-рый выплачивался новопоставленным епископом при получении хиротонии (этот узаконенный визант. традицией обычай оправдывался словами Юстиниана о том, что «сие есть не приобретение, но приношение»; см.: Corpus Juris civilis / Ed. W. Kroll, R. Schöll. B., 1895. Bd. 3. S. 597; см. также: Болотов. Лекции. Т. 3. С. 335). Об «интронизационном» взносе (обозначенном тем же термином, что и в новелле Юстиниана) упоминают и более поздние правовые памятники Византии - знаменитый свод визант. права IX в. «Василики» (III 1. 10), а также «Наставление (ἔνθαλμα) рукополагаемым митрополитам и архиепископам» патриарха К-польского Арсения (1261-1264). В частности, в последнем категорически осуждаются любые формы симонии и при этом подчеркивается, что «интронизационный» взнос (ἐνθρονισμός) не поступает рукополагающему архиерею, но распределяется между беднейшими клириками или идет на церковные нужды (RegPatr. 1971. Vol. 1. Fasc. 4. P. 173).

И. епископов в древней Церкви и Византии

Т. о., термин «интронизация» в первичном смысле обозначал поставления не только патриархов, но и всех епископов. Центральным обрядом И. архиерея был и остается завершающий архиерейскую хиротонию чин восседания на время литургийных чтений Свящ. Писания. В той или иной форме этот обряд присутствует в чинах епископской хиротонии большинства литургических традиций Востока и Запада (см.: Bradshaw. 1990. P. 133-221); в частности, в византийской он заключается в восшествии на горнее место и в восседании на синтроне (σύνθρονον, «сопрестолие» - трон епископа на горнем месте и примыкающие к нему с 2 сторон сиденья священников).

Однако со временем, когда древняя практика рукополагать епископов в их епархиях сошла на нет и архиерейские хиротонии стали совершаться только в патриарших соборах, церемония восшествия на горнее место в конце хиротонии перестала быть достаточной - восседание на синтроне патриаршего собора - даже на первенствующем месте (согласно древнейшим визант. рукописям Евхология, в день хиротонии новорукоположенный восседал первым и возглавлял литургию; впосл. указывалось на его 2-е место после рукополагающего) - не могло заменить восседание на собственной кафедре. В связи с этим возникает традиция совершения особого священнодействия по прибытии новорукоположенного архиерея в свою епархию, к-рое дублирует уже совершенную во время хиротонии церемонию восседания (см.: Неселовский. 1906. С. 245).

Описание этого самостоятельного священнодействия епископской И. приводит блж. Симеон Солунский († 1429): при стечении народа священниками возглашались «молитва» (εὐχή) и Трисвятое (иными словами, пелась начальная часть литургии - на протяжении нескольких веков визант. чин литургии открывали мирная ектения, носившая имя «молитвы Трисвятого» (εὐχὴ τοῦ Τρισαγίου), и Трисвятое; тем самым чин отчасти воспроизводил последование епископской хиротонии, совершаемой на литургии сразу после Трисвятого), а затем 1-й и 2-й из священников трижды усаживали архиерея на его трон, возглашая: «Аксиос!» После этого за многолетием следовал отпуст. По завершении трапезы архиерей верхом на коне объезжал вверенный ему город (PG. 155. Col. 429).

О присутствии в чине И. епископа к.-л. особых молитв блж. Симеон не сообщает, но в тексте рукописи Ath. Dionys. 489, XV в., такая молитва есть. В отличие от чина, описанного блж. Симеоном, здесь И. епископа происходит во время полной литургии и совершается не священниками, а епископами. Она происходит перед Трисвятым и начинается с усаживания интронизуемого на его трон, после чего один из епископов читает над его главой молитву ῾Ο Θεὸς ὁ ἅγιος, ὁ κλίνας τοὺς οὐρανούς̇ («Боже Святый, приклонивый небеса...»), затем следуют многолетия, возглас ῞Οτι ἅγιος εἶ̇ («Яко свят еси...») и литургия продолжается (Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 641).

Иная молитва приведена в чине епископской И., практиковавшемся в Александрийской Церкви и сохранившемся в рукописях Alexandr. Patr. 149-104 (94), XIV в., и Sinait. gr. 974, 1510 г. (Там же. С. 348, 694-695). Согласно александрийскому чину, в воскресный или праздничный день интронизуемый совершает Божественную литургию в сослужении 2 или 3 епископов своей церковной области и во время причащения принимает Св. Дары из их рук (практика причащения епископами или священниками друг друга в случае сослужения существовала в Церкви до XIV в., хотя к этому времени уже и не была повсеместной). Сразу после этого он садится на трон, а 2 епископа встают с обеих сторон от него и возглашают: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, интронизует (ἐνθρονιάζει) брата нашего имярек святейшаго и добродетельнаго епископа, во имя Отца [народ: Аминь] и Сына [народ: Аминь] и Святаго Духа [народ: Аминь]», восставляя и снова усаживая интронизуемого при произнесении имени Пресв. Троицы, «как при Крещении». Народ возглашает: «Аксиос, аксиос, аксиос!» Диакон читает особую мирную ектению (как при хиротонии), а один из архиереев - молитву Δέσποτα Παντοκράτωρ κα Κύριε τῶν ὅλων̇ («Владыко Вседержителю и Господи всех...»). Возглашаются многолетия, и чин завершается словами: «Да насладишися престолом твоим, преподобнейший отче» и «Жезл силы послет ти Господь от Сиона...» (эти слова, вероятно, сопровождались вручением жезла интронизуемому).

Однако, несмотря на то что процедура проведения чина епископской И. фиксировалась в рукописях, к XV в. она существенно изменилась - И. перестали происходить в собственных епархиях рукополагаемых архиереев и стали совершаться в патриарших соборах в конце той же литургии, за к-рой происходила хиротония. Интронизуемые торжественно усаживались на патриарший трон, но он для таких случаев переносился со своего обычного места на другое, «неподалеку от протесиса [жертвенника]» (PG. 155. Col. 428),- очевидно, для того, чтобы подчеркнуть отличие от И. на саму Патриаршую кафедру. Блж. Симеон Солунский объясняет причину перенесения И. из епархиальных храмов в патриарший «варварскими набегами и постигшими Церкви искушениями и смятениями» (PG. 155. Col. 428-429). В таком схематичном виде епископские И. просуществовали еще нек-рое время (в рус. традиции неск. дольше, чем в греческой), пока не прекратили совершаться вовсе. В совр. греч. Архиератиконе имеется «Чин, бываемый при интронизации митрополита» (т. е., согласно совр. греч. традиции, правящего архиерея - см., напр., фессалоникийское издание Архиератикона 2004 г.- С. 142-144), но в этом чине нет ни торжественного усаживания интронизуемого на его место посреди синтрона, ни отсылки к чину Божественной литургии. По содержанию чин представляет собой только торжественный молебен, когда во всеуслышание зачитываются офиц. церковные документы об избрании и о хиротонии нового архипастыря, сидящего в это время на своем месте в центральной части храма.

Патриаршие И. в византийской традиции

Если обособление чина епископской И. от чина хиротонии было обусловлено тем, что епископов стали повсеместно рукополагать не в епархиальных храмах, а в патриарших соборах, то в случае с рукоположением Глав Поместных Церквей необходимость в таком обособлении долгое время отсутствовала. Перемещения епископов в древней Церкви случались редко, и поэтому на Патриаршие кафедры часто избирались не лица в епископском сане, а священники, диаконы, монахи или даже миряне (как, напр., свт. Фотий К-польский). Так, в К-польской Церкви случаи замещения Патриаршей кафедры уже рукоположенными епископами до XIII в. были крайне редки; они стали нормой только к кон. XV в. В Римской Церкви случаи замещения Римской кафедры уже рукоположенными епископами были неизвестны до кон. IX в., а когда появились, вызвали поначалу немало соблазнов и споров (см.: Успенский. 1998. С. 351-358); и т. д. Видимо, под влиянием распространенности практики совершения отдельных от хиротонии епископских И. соответствующий обряд вошел и в чины поставления Глав Поместных Церквей. Впрочем, возможно и иное объяснение: чин патриаршей И. мог понадобиться при возведении на Патриаршую кафедру лиц, уже облеченных архиерейским саном. В таких случаях существовала необходимость в некоем знаке вступления кандидата на кафедру, что и мог символизировать чин И. Однако блж. Симеон Солунский свидетельствует, что в его время церемония патриаршей И. имела место как при поставлении на кафедру уже посвященных в архиерейский сан, так и при совершении архиерейской хиротонии над избранным в патриархи неархиереем, «ибо надобно, чтобы все присутствовали при возведении на престол пастыря их и видели его на престоле, будто Самого Господа нашего Иисуса Христа, Сына Бога живаго, были благословлены им в особенности тогда, в начале [его Патриаршества], и приняли от него мир от святейшего престола» (Sym. Thessal. De sacr. ordinat. 230 // PG. 155. Col. 444; рус. пер.: С. 288).

Согласно описанию блж. Симеона, церемония И. К-польских патриархов происходила на воскресной литургии после окончания пения Трисвятого (и хиротонии, если в патриархи возводился неархиерей). Всем присутствующим раздавались свечи, патриарх возводился 2 архиереями на горнее место и трижды усаживался ими на первосвятительский трон. На каждое из 3 усаживаний архиереи возглашали: «Аксиос!» - и это же повторяли клирики в алтаре и народ в храме (и те и другие по трижды). Затем пелись многолетия, патриарх возглашал: «Мир всем», читался Апостол и совершалась Божественная литургия (PG. 155. Col. 445-449, 453; см. также: Соколов. 2003. С. 212-216).

Как и в случае с епископской И., при патриаршей И., согласно блж. Симеону, особые молитвы не читались. По др. источникам подобные молитвы при возведении на К-польскую кафедру неизвестны. Напротив, в Александрийской Церкви такие молитвы существовали. Согласно рукописи Sinait. gr. 974, 1510 г., И. Александрийского патриарха происходила после молитвы «От славы во славу преходяще...» (эта молитва читалась в заключительной части литургии) и имела тот же порядок, что и епископская И., только вместо слов: «...интронизует брата нашего имярек святейшаго и добродетельнаго епископа...» - в формуле «Божественная благодать...» читались слова: «...интронизует на престол святаго апостола и евангелиста Марка, великаго града Александрии, отца нашего (имярек) святейшаго и добродетельнаго патриарха...»; ектению читал епископ, а не диакон; наконец, многолетия были более пространны, а перед ними новый патриарх во всеуслышание читал 1-е зачало Евангелия от Марка - очевидно, в знак того, что он занимает кафедру этого апостола (Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 698-700, также с. 901). Т. о., в этом чине была одна молитва Δέσποτα Παντοκράτωρ κα Κύριε τῶν ὅλων̇ («Владыко Вседержителю и Господи всяческих...»), общая для епископской и патриаршей И. В др. рукописи, Sinait. gr. 1006, XV в., многие из особых молитв включены не в чин рукоположения, а в чин «возведения в патриархи», совершаемый (как это видно из текста чинопоследования) над лицом, уже облеченным архиерейским саном. Можно сделать вывод, что чин И. Александрийского патриарха, согласно Sinait. gr. 974, предполагал поставление в патриархи неархиерея, тогда как в Sinait. gr. 1006 молитвы, к-рые иначе входили бы в чин патриаршей хиротонии, перенесены в чин И.; т. о., эти молитвы связывались в традиции Александрийской Церкви исключительно с патриаршим служением. Последование И. в Sinait. gr. 1006 начинается с церемонии усаживания на патриарший трон, не описанной подробно (вероятно, она совершалась по полному александрийскому чину), за которой следуют многолетия и молитвы: 1) Δέσποτα Παντοκράτωρ, Θεὲ κα Κύριε τοῦ ἐλέους̇ («Владыко Вседержителю, Боже и Господи милости...»); 2) Κύριε ὁ Θεὸς τῶν δυνάμεων̇ («Господи Боже сил...»); мирная ектения с особыми прошениями; 3) Δέσποτα Κύριε ὁ Θεὸς ὁ Παντοκράτωρ, ὁ τοῦ μονογενοῦς σου παιδὸς ᾿Ιήσου Χρίστου̇ («Владыко Господи Боже Вседержителю, единороднаго Твоего Отрока Иисуса Христа...»); 4) Δέσποτα Κύριε ὁ Θεός τῶν πατέρων ἡμῶν τοῦ ᾿Αβραάμ, ᾿Ισαὰκ καί ᾿Ιακώβ̇ («Владыко Господи Боже отец наших, Авраама и Исаака и Иакова...»); здесь совершалось облачение патриарха в омофор, до того возлежавший на св. престоле, и читались особые зачала Апостола и Евангелия; 5) Δέσποτα Κύριε ὁ Θεός τῶν δυνάμεων̇ («Владыко Господи, Боже сил...»); чин завершался формулой, возглашавшейся одним из архиереев: «Божественная благодать чрез наше смирение возводит тя, священнейшаго митрополита [или боголюбивейшаго епископа] имярек [в] патриарха града имярек», многолетиями и отпустом (Там же. С. 619-621; см. также: Соколов. 2004. С. 318-319). Александрийское происхождение и этого чина, и проч. чинов рукописи Sinait. gr. 1006 несомненно, но из того, что название города, патриархом к-рого становится возводимый, в чине не указано, следует, что в какой-то период чин мог использоваться и в др. регионе. Но все же распространения где-либо помимо Египта и, возможно, Палестины и Кипра александрийские чины не имели.

И. (настолование) в Русской Церкви

Домонгольский период

Будучи архиереями К-польской Церкви, древнерус. митрополиты вступали на Киевскую кафедру с совершением того же чина И., что и др. епископы Вселенского Патриархата. Чин получил название «настолование» или «посажение на стол». «На стол» сажали не только митрополита, но и епископов др. рус. городов. В древнерус. летописях и иных источниках по истории Русской Церкви домонг. времени сохранилось неск. упоминаний о настолованиях митрополитов и епископов, позволяющих определить сроки совершения И. (в частности, митр. Никифор после хиротонии прибыл в Киев 6 дек. 1104, а настолован был 18-го числа того же месяца; еп. Черниговский Феоктист был рукоположен 12 янв. 1112, а «посажен на столе» 19-го числа - и т. д.; см.: Никольский. Древние службы РЦ. С. 3-4; Неселовский. 1906. С. 274), но детали чина И. в этих источниках не описаны.

Настолование епископов в XV-XVIII вв.

В рукописях чина епископской хиротонии XV в. уже присутствует чин И. новорукоположенного епископа (см.: АИ. Т. 1. № 375. С. 472-473). Как и в описываемой блж. Симеоном Солунским визант. практике того времени, настолование епископа происходило не в кафедральном храме его города, но в том храме, где была совершена хиротония. Епископа также усаживали на предстоятельский трон (в данном случае митрополичий), к-рый переносился со своего обычного места к дверям жертвенника; непосредственными совершителями И., имевшей место сразу по окончании Божественной литургии (и хиротонии), были протопоп и проч. священники; сразу после обряда пелись многолетия. Впрочем, было и некоторое отличие от описанной блж. Симеоном Солунским практики - на каждое из трехкратных усаживаний пели не «Аксиос!», а «Ис полла эти, деспота»; кроме того, в чине присутствовало указание о снятии с новорукоположенного и настолованного архиерея литургических одежд и об облачении его в «переманатку (т. е. параман.- Авт. ) с источниками», «икону» (т. е. панагию архиерейскую) и мантию с источниками (см.: Никольский. Древние службы РЦ. С. 4; Неселовский. 1906. С. 281-285). За И. следовала трапеза. Примерно такой же чин описан и в серб. источниках XV-XVI вв. (см., напр.: Требник РНБ. Солов. № 1015/1124, XVI в. Л. 104-104 об.).

Об объезде митрополичьего города верхом на коне, как в визант. традиции, в древнерусских рукописях XV в. не упоминается, но в источниках XVI-XVII вв. указано совершать после хиротонии аналогичный обряд шествия на осляти (или же объезда Москвы в карете). При этом до Патриаршества Иоакима И. (настолование) новорукоположенных архиереев совершалась так же, как и в XV в., за исключением того, что вместо 2 старших священников обряд И. было предписано совершать протопопу и протодиакону. Кроме того, после И. новорукоположенному вручался архиерейский жезл, что сопровождалось особой речью митрополита или патриарха (см.: АИ. Т. 4. № 1. С. 11-14; Никольский. Древние службы РЦ. С. 4-7, 29-32; Неселовский. 1906. С. 292-293).

В 1677 г., в Патриаршество Иоакима, обряд объезда Москвы новорукоположенными епископами был запрещен - право его совершения сохранили лишь для новопоставленных Московских патриархов; в то же Патриаршество из чина архиерейской хиротонии была исключена и церемония усаживания архиереев на кафедру (см.: Никольский. Древние службы РЦ. С. 39-40; Неселовский. 1906. С. 324); тем не менее в чине хиротонии сохранились слова о возведении новорукоположенного протоиереем и протодиаконом на «уготованный ѳеатр» и о вручении ему пастырского жезла с чтением особого поучения (Чин на избрание и рукоположение епископа... М., 1825. Л. 33-38; см.: Арранц. 2003. С. 466-467). Обычай торжественного вручения архипастырского жезла новорукоположенным епископам с чтением торжественных слов сохраняется в рус. богослужебной практике, но связь этого обряда с чином И. более уже не ощущается. Так, в соответствующем месте Архиерейского Чиновника издания Московской Патриархии 1982-1983 гг. вместо «уготованного ѳеатра» говорится об «уготованном амвоне» (Чиновник. Т. 2. С. 27).

Пройдя церемонию И. сразу после рукоположения, епископы Московской Руси не повторяли этот чин при вступлении на свою кафедру. Тем не менее вступление архиереев на кафедру сопровождалось иными торжественными священнодействиями - 1-й литургией в кафедральном храме, праздничным молебном, а также шествием вокруг города (или по городу) с окроплением его св. водой и чтением особых молитв (см.: АИ. Т. 4. № 231. С. 501-502; Никольский. Древние службы РЦ. С. 35-39), зафиксированных в рукописях (см.: Никольский. Древние службы РЦ. 1885. С. 33-44; Красносельцев. 1889. С. 11-26). Обычай шествия вокруг города с чтением соответствующих молитв сохранялся в Русской Церкви до XVIII в. включительно, а одна из них, «Господи Боже наш, иже от не сущих в существо создание Свое преложей вся...» (являющаяся, вероятно, и наиболее древней; см.: Николова. 1995. С. 107-108), вошла даже в синодальное издание чина архиерейской хиротонии 1725 г.

И. Московских митрополитов в XV-XVI вв.

совершалась по тому же чину, что и епископские настолования, но с большей торжественностью. Интронизуемый возводился не на горнее место (как возводились Предстоятели греч. Церквей) и не на кафедру, поставленную у дверей жертвенника (как епископы), но на кафедру, стоявшую посреди собора на святительском амвоне (т. е. на возвышении, в рус. традиции доныне устраиваемом в храме при архиерейской службе, к-рое в XV-XVII вв. было достаточно высоким). Вместо священников с пением «Ис полла эти, деспота» митрополита усаживали на кафедру архиепископ и епископы. После этого митрополит снимал «служебные одежды», и архиепископ с епископами возлагали на него «крест золот с перемандом, да икону золоту воротную святительскую, да мантию со источники и клобук белой» и вели его на митрополичье место у одного из столпов собора. Там царь произносил особую речь и вручал митрополиту первосвятительский жезл, после чего пелись многолетия. По окончании богослужения митрополит посещал государя, следовали трапеза и торжественный объезд Москвы (см. описания поставления митрополитов Московских свт. Иоасафа 1539 г. (АИ. Т. 1. № 184. С. 159-161) и Афанасия 1564 г. (Там же. № 264. С. 299-300)), во время к-рого новопоставленный Предстоятель Русской Церкви осенял народ воздвизальным крестом, а у ворот города читал молитву «Господи Боже наш, иже от не сущих...» - ту же, что читали и епископы при вступлении в свои города. В 1589 г. Московские митрополиты получили титул патриарха, но чин И. остался тем же, что и при поставлении митрополитов (см.: Дмитриевский. 1884. С. 377-380).

И. Московских патриархов до патриарха Никона включительно

От поставления епископов поставление автокефальных Московских митрополитов и затем патриархов до Никона включительно отличалось весьма существенным обстоятельством: по не до конца ясным причинам (о к-рых, впрочем, можно сделать определенные предположения) Предстоятели Русской Церкви поставлялись не только через чин И., но и через совершение над ними полного последования архиерейского рукоположения - даже если до избрания на Московскую кафедру они уже были епископами. Этот обычай противоречил канонам и церковному учению о таинствах и был со временем упразднен; последним патриархом, получившим при своем поставлении повторную архиерейскую хиротонию, был Никон (подробнее см.: Успенский. 1998. С. 77-107). Вероятно, с той же идеей сакрализации фигуры Предстоятеля была связана и традиция облачения патриарха не в одну, а в 2 епитрахили - одна надевалась как обычно, а вторая была нашита на патриарший саккос; эта традиция была также оставлена при Никоне.

Собственно чин И. Московских патриархов в эпоху до Никона включительно имел тот же порядок, что и при поставлении Московских митрополитов: после литургии патриарха возводили на архиерейский амвон 2 митрополита (вместо архиепископа и епископа) и трижды усаживали на поставленный там трон с пением «Ис полла эти, деспота». Следовали переоблачение патриарха во внебогослужебные одежды, вручение жезла царем (при поставлении патриарха Филарета жезл вручал ему не царь, приходившийся Филарету сыном, а Иерусалимский патриарх, находившийся в тот момент в Москве; см. подробный «Чин наречения и поставления на Патриаршеский Российский престол Преосвященнаго Филарета Никитича [Романова], Ростовскаго митрополита»: ДРВ. Ч. 6. С. 125-162), пение многолетий, посещение царя в его палатах, шествие на осляти по Москве (Никольский. Древние службы РЦ. С. 7-8, 23-25).

И. Московских патриархов Иоасафа II, Питирима, Иоакима и Адриана

С упразднением неканонического обычая повторного рукоположения патриарха при его поставлении более не совершался обряд настолования (усаживание патриарха на трон («престол»)) по окончании Божественной литургии. Можно предположить, что в процессе приведения рус. практики того времени в соответствие с греческой была пересмотрена и церемония Патриаршей И., к-рая начала совершаться, как и у греков, после литургийного Трисвятого и стала представлять собой трехкратное - вместо обычного однократного - восседание на горнем месте. Впрочем, в описаниях поставлений последних Московских патриархов XVII в. этот момент литургии обойден молчанием; возможно, обряд настолования был отменен. От старой традиции остались лишь обряды переоблачения патриарха из архиерейских одежд в патриаршие и вручения патриарху царем первосвятительского жезла, но эти обряды стали совершаться не после литургии, а до нее, так что патриаршие мантию, клобук и панагию заменили литургийные одежды - саккос и проч. (см.: ДРВ. Ч. 6. С. 254-255; Никольский. Древние службы РЦ. С. 8-14). Вслед за переоблачением пелись многолетия и совершалась литургия. После литургии патриарх навещал царя, а затем объезжал город, но не на осляти, как раньше, а на санях или в карете (см.: Там же. С. 26-29). С упразднением Патриаршества совершение чина И. Предстоятеля Русской Церкви прекратилось.

И. Святейшего Патриарха Тихона

Вновь вопрос о том, как должно совершаться поставление Предстоятеля Русской Церкви, встал только в 1917 г., когда после долгого перерыва был избран Московский Патриарх - свт. Тихон. Архиеп. Кишинёвским Анастасием (Грибановским) и нек-рыми др. участниками Поместного Собора 1917-1918 гг. был составлен чин Патриаршей И., к-рый и был утвержден на Соборе (Деяние 43; см.: Собор, 1918. Деяния. Ч. 4. С. 116). Как свидетельствовали сами составители чина, в основе его лежат древние александрийский и к-польский чины, объединенные вместе; при этом рус. чины XVI-XVII вв. составителей «не удовлетворили» (см.: Там же). Впрочем, в чине все же присутствует неск. рус. особенностей. Чин совершается во время Божественной литургии после пения Трисвятого, как в к-польской традиции; до этого момента литургия имеет обычный порядок архиерейской службы (за тем лишь исключением, что во время облачения на возводимого на Московскую кафедру возлагается патриарший параман и поручи с палицей берутся не из того комплекта облачений, в к-ром он начинает литургию, а из того, в к-ром будет продолжать служить по совершении И.; еще одна особенность - прибавление тропаря и кондака Пятидесятницы к положенным по уставу песнопениям на малом входе). Несмотря на то что совершение И. соответствует традиции К-поля, церемония воспроизводит средневек. традицию Александрии, в которой усаживание Патриарха на престол сопровождалось формулами, основанными на молитвословиях чинов хиротоний и таинства Крещения, а также особой молитвой. Участники Собора предпочли александрийский чин (хотя он чужд традиции Русской Церкви), поскольку в нем в отличие от к-польского имелись молитвословия, подчеркивавшие святость и торжественность момента. Согласно одобренному Собором чину, по окончании Трисвятого 2 митрополита вели Патриарха к горнему месту Успенского собора. Все трое поворачивались к западу, и один из митрополитов возглашал: «Вонмем », а другой читал формулу: «Божественная благодать, немощная врачующи, оскудевающая восполняющи и промышление всегда творящи о святых своих Православных Церквах, посаждает на престоле святых первосвятителей Российских Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена Отца нашего Тихона, Святейшаго Патриарха великаго града Москвы и всея России, во имя Отца. Аминь», и митрополиты усаживали Патриарха на его место в 1-й раз. Далее возглашалось: «...и Сына. Аминь!» - и Патриарха усаживали вторично. После слов: «...и Святаго Духа. Аминь!» Патриарха усаживали в 3-й раз. Старший митрополит возглашал: «Аксиос!» - и то же по трижды пели в алтаре и в храме. Т. о., в чине была использована александрийская традиция возглашать имя Пресв. Троицы - «как при Крещении», «Аксиос!» петь в конце (в к-польском чине «Аксиос!» без к.-л. др. слов возглашалось на каждое усаживание). Сразу после этого один из архиереев читал, стоя в царских вратах, ектению с особыми прошениями, а старший митрополит - в алтаре молитву «Владыко Вседержителю и Господи всяческих, Отче щедрот и Боже всякия утехи...». Это та же молитва Ϫέσποτα Παντοκράτωρ κα Κύριε τῶν ὅλων̇, к-рая в александрийском чине положена при И. любого епископа. Во время ектении Патриарха переоблачали в иные саккос, омофор, митру (в этом следует видеть воспроизведение того обряда И., к-рый совершался в Москве в последние десятилетия XVII в.,- впрочем, там переоблачение происходило до литургии, а не во время ее) и возлагали на него 2 панагии и наперсный крест. Перед царскими вратами вставал иподиакон с патриаршим предносным крестом, а др. иподиакон вместо обычного примикирия (предносной свечи) вставал с «двуплетеной» свечой. По окончании ектении старший митрополит произносил возглас молитвы и пелась великая похвала - многолетия Предстоятелям правосл. Церквей и Российскому гос-ву. Далее литургия совершалась обычным порядком. Во время великого входа составители чина указали нести не только дискос и потир, но и сионы (дарохранительницы) - изнесение на великом входе пустых сионов практиковалось на Руси до XVII в. включительно во время торжественных богослужений в кафедральных соборах (и являлось следом древней визант. практики совершения литургии не на одном, а на неск. агнцах с использованием мн. священных сосудов). По окончании литургии Патриарх, стоя перед св. престолом, облачался в патриаршую мантию и клобук (особой формы, согласно древнерус. традиции) и брал монашеские четки. Все архиереи вставали на солее, и Киевский митрополит подавал Патриарху жезл свт. Петра, митр. Московского, произнося при этом слово. После ответного слова Патриарх шествовал на патриаршее место у столпа Успенского собора под пение хора: Здесь Патриарха облачали в епитрахиль и малый омофор, затем совершались молебен и крестный ход, заменявший древний обычай шествия на осляти. По этому чину с небольшими изменениями в формулах поминовений и была совершена И. Святейшего Патриарха Тихона (Собор, 1918. Деяния. Ч. 4. С. 118-122).

И. Патриархов Московских и всея Руси Сергия и Алексия I

имела иной порядок. Чин совершался до литургии и начинался со встречи Патриарха по обычному архиерейскому чину и с его восшествия на архиерейский амвон посреди храма. Настоятель патриаршего Богоявленского собора в Москве во всеуслышание читал соборное Деяние об избрании Патриарха - духовенство, хор, а затем народ пели «Аксиос!» по трижды. Второй по старшинству из митрополитов подносил Патриарху патриарший куколь с изображением херувимов, и Патриарх возлагал его на себя при пении всеми «Аксиос!» (при возложении куколя диакон возглашал: протодиакон - ). Старший митрополит подносил Патриарху первосвятительский жезл, говоря при этом краткую речь, и Патриарх принимал его при пении всеми «Аксиос!» (диакон: протодиакон: ). Затем было возглашено многолетие и начались облачение к литургии и литургия - по Патриаршему чину (см.: Церковное торжество в Москве 12 сент. 1943 г. // ЖМП. 1943. № 1. С. 21-22). При поставлении Патриарха Алексия I этот чин был украшен 2 молитвами: после вручения жезла старший митрополит прочитал о Патриархе молитву «Боже Великий и Дивный, премудрым Твоим Промыслом управляя всяческая...» (молитва составлена из нескольких известных молитв), а Патриарх коленопреклонно вознес молитву об укреплении его в первосвятительском служении: «Боже Всесильный, Отче Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, Егоже дал еси Пастыреначальника Святей Твоей Церкви...» (ЖМП. 1944. № 12. С. 13-15; 1945. № 2. С. 58-65).

Повести о белом клобуке »; см.: Успенский. 1998. С. 429-454). То же особое отношение не только к патриаршему жезлу, но и к патриаршему куколю присутствует и в чинах И. Патриархов Пимена, Алексия II и Кирилла - каждый из Патриархов в конце литургии облачился в мантию, а клобук был подан каждому одним из старших митрополитов отдельно от жезла и с особым словом. Второе изменение касается формулы, возглашаемой при усаживании Первосвятителя на горнее место после литургийного Трисвятого. В к-польской традиции этот обряд сопровождался возглашением «Аксиос!» на каждое из усаживаний; в александрийской традиции, к-рую и решил использовать Собор 1917-1918 гг., обряд сопровождался произнесением формулы, составленной из соответствующих молитвословий чинов хиротоний и таинства Крещения, согласно к-рой усаживания сопровождаются возглашением имени Пресв. Троицы. В чинах И. Патриархов Пимена, Алексия II и Кирилла обе традиции оказались контаминированы - на 1-е усаживание возглашали: «Во имя Отца. Аминь. Аксиос!» - и т. д. Третье изменение состоит в том, что И. не сопровождалась крестным ходом.

И. Римских пап

В Церкви Рима отдельный от хиротонии чин папской И. возник далеко не сразу - долгое время достаточным считался входивший в состав последования рукоположения обряд восседания на первом месте в кафедральной Латеранской базилике (наиболее древнее подробное описание чина папской хиротонии датируется VII-VIII вв. и содержится в 34-м из Ordines Romani). Отдельный рим. чин папской И. появляется после IX в. под влиянием галликанских чинов епископских И., возникших ранее (см.: Santantoni Menichelli. 1976. P. 184-187). В отличие от к-польской традиции эти чины помимо обряда включали сопровождающие И. особые молитвы (см.: Ibid. P. 187-189, тексты молитв приведены в приложении к этой книге, N 329-339). С появлением у пап в IX в. короны (с нач. XIV в. тиара) главное место в чине И. стала занимать коронация, совершавшаяся, как и И., в Латеранском храме. В XIV в., в период «Авиньонского пленения пап» , И. как таковая не совершалась - центральным обрядом восшествия на Папский престол стала коронация папы. Впосл. обряды папской И. и коронации так и остались разделены (следует отметить, что в лит-ре нередко возникает путаница, когда папскую коронацию называют «И.»). Последним коронованным папой стал Павел VI (1963-1978) - его преемник Иоанн Павел I и последующие папы отказались от ношения тиары и церемонии коронации. Место коронации заняла т. н. папская инаугурация, совершаемая на площади перед базиликой св. Петра. Церемония И. в строгом смысле слова происходит в Латеранской базилике. В свою очередь ключевым моментом в чине инаугурации является не восседание на кафедре главного собора Рима (что происходит при И. в Латеранской базилике), но вручение папе паллия и т. н. перстня рыбака, а также принятие им присяги от каждого из кардиналов (при инаугурации папы Бенедикта XVI присяга кардиналов была заменена присягой кардинала-епископа, кардинала-пресвитера, кардинала-диакона, епископа, священника, диакона, монаха, монахини, семейной пары верующих и 2 молодых неженатых членов Церкви); тем не менее в русскоязычных публикациях папская инаугурационная месса часто упоминается как интронизационная.

Лит.: Дмитриевский А. А. Богослужение в Русской Церкви в XVI в. Каз., 1884. Ч. 1: Службы круга седмичного и годичного и чинопоследования таинств; Никольский. Древние службы РЦ; Красносельцев Н. Ф. К истории правосл. богослужения: По поводу некоторых церк. служб и обрядов, ныне не употребляющихся: (Мат-лы и исслед. по рукописям Соловецкой б-ки). Каз., 1889; Голубцов А. П. О старом архиерейском месте в храме // БВ. 1905. Т. 2. № 7/8. С. 570-583; Неселовский А. З. Чины хиротесий и хиротоний. Каменец-Подольск, 1906; Stommel E. Die bischöfliche Kathedra im christlichen Altertum // Münchener theol. Zschr. 1952. Bd. 3. S. 17-32; Ehrhardt A. Jewish and Christian Ordination // JEcclH. 1954. Vol. 5. P. 125-138; Richter K. Zum Ritus der Bischofsordination in der «Apostolischen Überlieferung» Hippolytus von Rom und davon abhängigen Schriften // AfLW. 1975/1976. Bd. 17/18. S. 7-51; Santantoni Menichelli A. L"ordinazione episcopale: Storia e teologia dei riti dell"ordinazione nelle antiche liturgie dell"Occidente. R., 1976; Bradshaw P. F. Ordination Rites of the Ancient Churches of East and West. N. Y., 1990; Николова Б. Чин за ръкополагане на епископ, митрополит, патриарх // Palaeobulgarica. 1995. Т. 19. № 1. С. 99-111; Успенский Б. А. Царь и патриарх: харизма власти в России. М., 1998; Stewart-Sykes A. The Seating of Polycarp in the ‘Vita Polycarpi": a Liturgy of Scholastic Christianity in the Third Century // StPatr. 2001. Vol. 35. P. 323-329; Арранц М. Избранные сочинения по литургике. М., 2003. Т. 1: Таинства визант. Евхология. С. 452-467; Соколов И. И. О византизме в церковно-историческом отношении. Избрание патриархов в Византии с сер. IX до нач. XV в. (843-1453 гг.). Вселенские судьи в Византии. СПб., 20032; он же. Избрание архиереев в Византии IX-XV вв. Избрание патриархов Александрийской Церкви в XVIII и XIX ст. СПб., 20042.

Свящ. Михаил Желтов

1 февраля 2018 года, в девятую годовщину интронизации, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Ваше Блаженство! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас сердечно благодарю за ваши молитвы, за то, что в день девятой годовщины моего Патриаршего служения вы вместе со мной молитесь в Храме Христа Спасителя, где и была совершена моя интронизация. Этот день для меня исполнен многих смыслов, и всякий раз, когда приближается годовщина, невольно задаешься вопросом, что же для меня означают минувшие годы. Никогда не могу сказать, что они означали для меня, но понимаю, что для Церкви, для народа, для страны эти годы были временем очень значительных перемен и, взирая на происходящее в Церкви, я вижу, что по милости Божией эти перемены — к лучшему. Наверное, не время и не место перечислять всё, что произошло, — каждый архиерей, каждый священник это знает. Но наша задача заключается в том, чтобы то, что произошло за эти годы, стало органической частью нашей повседневной жизни, вошло в плоть и кровь нашей Церкви, нашего верующего народа, потому что еще много задач предстоит нам всем вместе решать.

Моя интронизация состоялась в день памяти святого Марка Эфесского, защитника Православия. Я очень почитаю святителя Марка, который в тяжелейший момент истории Церкви и и истории Европы сумел едва ли не в одиночку противостоять очень опасному явлению, которое позже вошло в историю как Ферраро-Флорентийская уния. Святитель Марк был в меньшинстве, но он выступил против огромной ошибки, которую делали другие отцы, не сознававшие, какие последствия могут за этой ошибкой последовать. Он отстоял верность Православию и сохранил течение истории в том виде, в каком мы его знаем, по крайней мере, до XXI века.

Когда мы сегодня говорим о необходимости сохранять Православие, мы меньше всего думаем о догматах, на которые никто не покушается. Это не значит, что догматы потеряли силу — они живут в церковном строе, в благочестии, в проповеди, сохраняя на протяжении веков великое послание христианства, и остаются драгоценными для нас. Но не вокруг догматов сегодня развиваются сложные процессы.

Многие считают, что Православие — это устаревшая вера, никак не связанная с модернизацией или теми процессами, которые происходят в западном мире и перед которыми многие, в том числе россияне, порой абсолютно некритично преклоняют свою главу. Сегодня хранить православную веру, как ее хранил Марк Эфесский, означает не терять способность прилагать Божественные критерии к тому, что происходит в наше время. Почему многие западные христиане так подвержены влиянию внешних сил? Стоит парламенту принять закон о допустимости однополых союзов, как протестантские общины немедленно принимают это как часть своей внутренней жизни и начинают благословлять такие «браки». Почему так происходит? Потому что в этих общинах нет того, что есть в Православной Церкви. Священное Предание, которое содержит в себе всю полноту нашей веры, является одновременно великим критерием, позволяющим отличить истину от лжи, святость от греха. Сегодня хранение веры в духе святого Марка Эфесского означает способность для всех нас — для Патриарха, для епископата, для духовенства, для верующего народа — налагать критерий нашей веры на все, что приходит к нам извне. А что только ни приходит! Каждый день новости, связанные с развитием научно-технического прогресса, — с тем, чтобы человеку было легче что-то делать, чтобы ему нужно было меньше думать, чтобы нажатием кнопки перед ним открывался весь мир, чтобы он чувствовал свое всемогущество. Но пред лицом всех этих новаций, многие из которых несут в себе опасность не только для сохранения веры, но и для будущего рода человеческого, у Церкви должна оставаться способность давать мудрые и спасительные комментарии, в духе веры православной. Это и будет хранение православной веры, а лучше сказать, актуализация нашего Священного Предания по отношению к проблемам, задачам или, как теперь говорят, вызовам современности.

Правда, на этом пути возможны соблазны и ошибки. Иногда мне приходится знакомиться с высказываниями отдельных священников, которые претендуют на популярность, на влияние, но менее всего озабочены тем, чтобы их слово отражало Предание Церкви, его веру. Поэтому каждый священник, кто намерен комментировать некие события, особенно касающиеся жизни огромного количества людей, должен быть уверен в том, что его слова — это и есть слова Церкви. Но для этого не надо ничего говорить сгоряча, особенно в рамках теледебатов или иных публичных выступлений, когда нет и минуты подумать, когда задача заключается только в том, чтобы высказаться хлеще, чем противник. Мы знаем, чем заканчиваются такие теледебаты — уважаемые люди иногда начинают физически драться. В контексте таких дискуссий лучше промолчать, чем сказать то, что падет тенью на Церковь Божию.

Но вместе с тем мы не должны уклоняться от того, от чего не уклонился Марк Эфесский. Мы должны свидетельствовать об истине Православия, действительно актуализируя эту истину перед лицом вызовов современного мира. Я благодарю Бога за дух соборности, который сегодня присутствует в нашей Церкви, за прошедший Архиерейский Собор, на котором практически весь епископат нашей Церкви свободно обсуждал стоящие перед нами проблемы. Конечно, высказывались противоречивые суждения, но, по милости Божией, все было согласовано в мире, в любви, в единомыслии, без применения административных ресурсов. Внутреннее единство Церкви явило себя в решениях последнего Архиерейского Собора. И как важно, чтобы сегодня, отталкиваясь от этих решений, наш епископат и наше духовенство несли людям свидетельство о современной Русской Православной Церкви, о Церкви, открытой к людям, открытой к страданиям, открытой к несправедливости, готовой идти туда, где нужна помощь! Таков сегодня образ нашей Церкви. Когда мы с вами облачены в храме в соответствующие одежды, многие наши критики, показывая пальцем, говорят: только посмотрите, вся Церковь в золоте! Но это золото связывает нас с Василием Великим, Григорием Богословом, Иоанном Златоустом, с величайшей византийской традицией. Это внешний связующий фактор, но по сути мы все люди сегодняшнего дня. И если это так, то все наше мироощущение, все наше целеполагание там, где и должна быть сегодня Церковь. Церковь должна быть там, где сегодня идет братоубийственный конфликт, где погибают наши прихожане, наши братья и сестры. Она должна помогать тем, кто попадает в плен, и я радуюсь, что и Блаженнейшему Онуфрию, Предстоятелю Украинской Церкви, и мне, недостойному, удается проходить часть своего пути, для того чтобы обмен пленными продолжался. Мы должны быть там, где несправедливость, где еще очень много нищеты, где люди живут плохо. Именно на то, чтобы помогать тем, кто сегодня страдает, направлена социальная работа Церкви, и я не перестану говорить, что социальная работа в переводе на наш традиционный язык — это просто добрые дела, но хорошо организованные, приносящие максимальную отдачу от тех вложений, которые мы способны делать.

Дай Бог, чтобы миссия Церкви — миссия миротворчества, миссия поддержки слабых и больных, миссия поддержки наших детей и молодежи, миссия поддержки наших семей, — развивалась не потому, что Патриарх так говорит, а потому что само время и Божественный промысл указывают нам этот путь.

Мои дорогие архипастыри, пастыри, миряне, я благодарю всех тех, кто сегодня с пониманием относится к служению Русской Православной Церкви, кто поддерживает ее. Особые слова благодарности — нашим мирянам, добровольцам, молодежи, а также духовенству, которое организует все эти процессы и лично принимает в них участие.

Конечно, особая роль по управлению Православной Церковью лежит на архипастырях. Прошу вас, мои дорогие братья, — даже тех, для кого это непросто в силу возраста, — осознать, что мы вошли в совершенно новый этап нашего исторического бытия, и на этом этапе должна по-новому осуществляться миссия святителя Марка Эфесского, защитившего Святое Православие. И да поможет нам во всем этом Господь!

Сердечно благодарю вас за ваши поздравления и за ваши молитвы.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

1 февраля 2009 года в кафедральном соборном храме Христа Спасителя было совершено поставление (интронизация) Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Он был избран на Московский Патриарший Престол Поместным Собором Русской Православной Церкви 27 января.

Интронизацией называется торжественное чинопоследование, во время которого совершается возведение новоизбранного епископа на его кафедру.

Интронизация совершается во время Литургии с облачением новоизбранного иерарха в богослужебные одежды, соответствующие сану.

В современной Православной Церкви интронизация совершается в отношении, как патриархов, так и Предстоятелей Поместных или Автономных Церквей, имеющих сан митрополита или архиепископа.

По традиции интронизация Патриарха отмечается как общецерковный праздник.

О том, какие люди сформировали Патриарха как человека, мыслителя, пастыря, Предстоятель рассказывает так:

- В первую очередь, конечно, - мои родители, папа и мама. Они очень сильно повлияли на мое духовное, религиозное формирование. И вообще атмосфера семьи, конечно. Большое влияние оказал дед примером своей исповеднической жизни, примером мужественного стояния за веру.

В интеллектуальном плане очень положительную роль сыграл коллектив Ленинградской геологической экспедиции, в которую я ушел работать после восьмого класса, а учебу продолжал в вечерней школе. Это был замечательный коллектив: многие, кто работал в нем, принадлежали к старой петербуржской интеллигенции, люди были религиозные и очень интеллигентные. Они привили мне интерес и любовь к классической музыке, к литературе, я участвовал с ними в разного рода литературных вечерах, мы посещали выставки, филармонию, музеи.

Это был тоже очень положительный фактор, который повлиял на мое становление. Потому что в семье в силу очень сложных материальных условий, условий коммуналки (мы всей семьей жили в одной комнате), как-то было не до филармонии. Хотя, конечно, родители водили нас и в музеи - это я хорошо помню - и на какие-то детские спектакли. Мама была учительницей, прекрасно владела немецким языком, что-то переводила мне с немецкого - это все было. Но такое сильное интеллектуальное и эстетическое влияние оказала, конечно, вот эта среда, в которой я работал.

Наконец, я думаю, самое большое влияние на меня оказал митрополит Никодим (митрополит Ленинградский и Новгородский, в 1969 году совершил постриг будущего Патриарха Кирилла в монахи - Прим. Редакции). Я пришел с несколько иными взглядами на жизнь, на Церковь, на происходящее в мире. А он сумел привить мне, на мой взгляд, очень реалистический подход, который потом помог мне в решении многих церковных проблем.

Но самое главное, это был пример беззаветной веры и беззаветной преданности церковному делу. В 49 лет человек умер от седьмого инфаркта - ну, о чем говорить? Все было брошено на служение Церкви. Он спал по четыре - по три часа. Все остальное время он трудился, преодолевая, в том числе, и невероятно сложные условия, в которые была помещена Церковь, потому что в его обязанность входила и сфера церковно-государственных отношений (с 1960 по 1972 год митрополит Никодим был председателем Отдела внешних церковных сношений Московской Патриархии).

Поэтому не только его размышления, не только его феноменальная память, не только его знания иностранных языков, но его трудолюбие, его работоспособность, его твердость в отстаивании убеждений, его удивительная преданность литургической, церковной жизни - вот это все в совокупности оказало на меня очень сильное - и, я думаю, решающее - влияние.

Правила жизни Патриарха Кирилла

Патриарх о ближних

Мы можем быть сильными, мы можем быть способными защищать друг друга, мы можем быть способными объединяться для того, чтобы решать важные задачи, материальные и духовные, только тогда, когда мы будем чувствовать друг в друге ближнего своего. А опознать ближнего нельзя, как только через сотворение добрых дел. И как замечательно звучат слова Иоанна Златоуста:
«Что ты надеешься на то, что Бог даст тебе просимое, если ты не дал своему ближнему?» В самом деле, какое право мы имеем обращаться к Богу и просить «Господи, помоги мне»? Когда мы так просим, давайте вспомним: может быть, кто-то просил нас помочь ему? За кого-то походатайствовать, кому-то помочь словом и делом, или какой-то, может быть, даже самой незначительной материальной суммой?

И когда мы с настойчивостью просим у Бога «Помоги!», давайте вспомним, помогли ли мы сами кому-нибудь? Если не помогли, нужно остановиться в молитве, потому что такая молитва не достигнет Божиего престола, пойти и сделать доброе дело - либо тем, кого мы ранее отвергли, либо, может быть, тем, кого мы найдем на пути своей жизни. И если, обращаясь к Господу, мы можем сказать: «Господи, помоги мне, ибо и я в меру своих сил, будучи человеком слабым, но по Твоей заповеди живя, помогаю другим людям», - то Господь услышит нашу молитву.

Из слова после освящения храма Сошествия Святого Духа в поселении Первомайское Троицкого административного округа Москвы, 24 ноября 2013 года

Патриарх об Интернете

Сегодня каждый, кто публикует свои мысли и слова в Интернете, становится в ряд тех, кто может оказать страшное, разрушительное воздействие на человеческую природу… И особую ответственность несут те, кто имеет авторитет в обществе <…>, кто оказывает огромное влияние на состояние человека. И как много сегодня тех, кто использует свой талант, свой ум, свои знания, свое влияние для того, чтобы растлевать Божий храм!

Неслучайно возникали монастыри и неслучайно люди ограждались высокими оградами. А некоторые уходили в пустыню, чтобы уберечься от внешних влияний… Но сегодня даже в монастыре укрыться невозможно, потому что информационный поток проникает и за монастырские ограды… Поэтому сегодня и монашествующим, и духовенству, и мирянам, и особенно нашей молодежи и нашим детям требуется особая сила.

Но откуда же взять эту силу? Есть миллионы и миллионы тех, кто разрушает этот храм Божий - человеческую природу, но ведь нет миллионов защитников человеческих душ. Казалось бы, силы несоизмеримы, но есть одна сила, которая способна каждого из нас вооружить должным образом на борьбу с искушениями и соблазнами… В Евангелии от Матфея рассказывается, как апостол Петр, видя идущего по водам Христа, захотел пойти так же по водам, захотел преодолеть тяготение земли. И ведь стал и пошел навстречу Господу, потому что Тот сказал ему «иди», и, только убоявшись сильного ветра и волн, стал утопать.

Сила веры способна победить всякие искушения и всякое, даже самое мощное, идеологическое воздействие на человека. Сила веры способна сделать его непобедимым.

Из слова после литургии в Свято-Троицком соборе Соловецкого монастыря, 21 августа 2016 года

Патриарх о молитве

У преподобного Никодима Святогорца находим слова: «Утруждай себя в молитвенном делании, молясь то готовыми молитвами, то своими, то краткими воззваниями к Господу, то молитвой Иисусовою». И завершает преподобный Никодим эту мысль так: молитвой мы привлекаем помощь Божию. <…>

Каждый верующий человек молится. И нам трудно измерить свою молитву, трудно понять, насколько она угодна Богу… Но в какие-то моменты жизни -
и, наверное, это переживает большинство верующих людей - происходит нечто и становится ясно, что эта молитва отличается от того, что было ранее. Какие-то особые силы появляются.

И не столько умные слова (кстати, умные наши слова Богу не нужны), сколько голос сердца в этой молитве, и скорбь иногда, и радость. Вот эта сердечная молитва, проистекающая не столько от ума, сколько от сердца человека, которую можно назвать состоянием души, и является той самой молитвой, которая замыкает связь между нами и Богом. Господь слышит эту молитву.

Но как же достичь этого состояния, которого действительно достигали подвижники, отцы Церкви, преподобные угодники? <…> Для того чтобы так молиться, нужно, по слову преподобного Никодима Святогорца, утруждать себя молитвенным деланием. Когда нам иногда кажется, что слишком длинны службы, слишком это утомительно, слишком много всего читается, поется, успокоить себя мы должны тем, что, пусть даже ум наш не все понимает и память наша не все удерживает, и внимание наше не может сконцентрироваться на всем том, что произносится в храме, сам факт молитвенного делания, предстояния пред Господом имеет огромное духовное значение.

Патриарх о культуре

Честь, жертвенность, правда, ответственность, справедливость, свобода как Божий дар. Все это хранилось веками в нашем национальном культурном коде. Именно эти ценности - их можно перечислять и дальше - это живое ядро, сердце отечественной культуры в противоположность суррогатам. А если нет этих ценностей, то, какие бы явления ни относили к культуре, какие бы эпитеты к этим явлениям ни прилагались - «современное», «модернистское», «постмодернистское» - это не культура. Культура, утратившая базисные ценности, перестает быть культурой, становится антикультурой.

Никакой живой организм не может долго питаться синтетической продукцией - рано или поздно он заболевает. Так и общество, как живой организм, не может питаться псевдокультурой и глянцем - копеечными бульварными детективами вместо литературы, «звездными» шоу вместо настоящей музыки. Такая синтетическая «культура» тоже несет в себе некие «ценности» - псевдоценности потребительского «рая», любви к роскоши, легкомыслия, безответственности.

Псевдоценности ведут к деградации любого общества. Проблема только в том, что человек не видит этой деградации моментально. <…>

Нам всем остается выбирать между живыми, подлинными ценностями и суррогатной продукцией, подменяющей собой настоящую культуру.

Из выступления на расширенном заседании Патриаршего совета по культуре, 22 февраля 2012 года

Патриарх о прощении

Святой Иоанн Златоуст говорит: если кто-то тебе много должен или слишком тебя обидел, поспеши его простить, потому что чем больше простишь, тем больше тебе будет прощено. Оказывается, прощение - это некий механизм очищения нас от грехов: чем больше прощаем, тем больше прощается нам. И вся наша круговерть, все наше повседневное беспамятство, все наши большие и малые грехи, - все это омывается и стирается из книги жизни и не будет представлено на суд, если мы прощаем. А если к этому прибавить еще и пост с молитвой!

А что означает прощение с социо­ло­гической точки зрения? Ведь большинство проблем, существующих в обществе, проистекают от злобы, от зависти, от непрощения, от желания добить противника до конца. Но действительно ли противник такой плохой? Можем ли мы вообще судить о том, что внутри души человеческой? Если же мы прощаем, мы снимаем всю проблематику конфликта. <…>

Когда святые отцы говорят о прощении, они говорят о состоянии нашей души. Мы не должны держать зла на человека. Даже если он вступает в схватку с нами, мы должны молиться за него и простить его, свидетельствуя пред Богом: Господи, я не виновен пред ним, и я прощаю его. Я предаю его в Твои руки - вот слово христианина. Не мы вершим суд в наших межличностных отношениях - мы должны предать Божественному суду того, кто нас несправедливо обижает, а сами оставаться свободными от злобы, зависти, гнева, желания отомстить. Вот тогда и прощаются наши грехи - чем более страшного человека мы простили, который сильно нас обидел, тем больше прощается грехов. В этом величайшая логика Божественной жизни.

Из слова после литургии на Соборной площади подмосковного Николо-Пешношского монастыря, 24 августа 2014 года

Патриарх о комфорте

Есть такое понятие <…> - relax and enjoy - отдыхай и получай удовольствие. По-русски это иногда иначе звучит: «не напрягайся», «смотри проще на вещи» или «что, тебе больше всех надо? - отдыхай». Для достижения этого состояния расслабленности употребляются огромные усилия, ведь для этого же нужны деньги. И когда деньги появляются, на что их тратить? На достижение самых главных для человека целей. Если его главная цель - комфорт, он и будет тратить на это свои деньги.

Как все это входит в невероятное противоречие с христианским посланием: кто не берет креста своего и не идет за Мной, Меня не достоин (см. Мф 10:38). А как же «не напрягайся»? Забудь о христианстве! А что такое крест? Это что, инструмент отягощения человеческой жизни, это что, орудие мучения? Вовсе нет. Господь не принес нам орудие мучения, Он взошел на орудие мучения, чтобы нам дать свободу и призвать нас к иной жизни, оторвать нас от этой бренной земли и поднять к небу…

Но для того, чтобы взойти на вершину, нужна сила. И вы знаете, наверное, по фильмам, по книгам, сколько труда нужно альпинисту, чтобы вскарабкаться на вершину. А что происходит с человеком, который карабкается в гору? Он напрягает свои силы, он совершает подвиг над самим собой, а иногда и подвиг спасения своего ближнего. Вот так и крестоношение: без подвига не может быть совершенства, без крестоношения не может быть совершенства.

Отбрасывайте всякую пропаганду, когда она говорит, что relax and enjoy - путь к совершенству. Это - путь к деградации, и не просто личности - человеческой цивилизации.

Из выступления на открытии Международного съезда православной молодежи в Москве, 18 ноября 2014 года

Патриарх о свободе

Сама по себе свобода - великий Божий дар, сама по себе свобода - это возможность выбирать. Бог нас не запрограммировал на добро - кстати, это часто разрушает веру у людей, которые говорят: «Почему же Бог не наказывает грешников? Где же Бог, когда такое творится - войны, преступления?..»

Бог не запрограммировал нас на добро, подобно тому, как мы заводим будильник на определенный час. Он бы мог это сделать, Он бы мог создать удивительное сообщество счастливых и святых людей. Но тогда эти люди были бы святыми и счастливыми не по свободному выбору, а по вложенной в них программе. В них не было бы образа Божия, они были бы созданы иначе. А Бог пожелал создать нас по Своему образу, вложить в нас дыхание Своей жизни. Это привело к тому, что человек имеет возможность выбирать. А дальше вопрос о том, что означает ложный выбор. Это выбор в пользу зла, выбор в пользу смерти, выбор в пользу разрушения, выбор в пользу насилия. Что означает такой выбор с аксиологической точки зрения? Мы можем приравнять этот выбор к выбору в пользу добра, но, приравняв, мы утратим различия между добром и злом. Слава Богу, человечество еще сохраняет эту способность отличать добро от зла, и потому всякий выбор в пользу зла является злом и не может быть оправдан. Поэтому свобода, как говорит слово Божие, есть в первую очередь свобода от греха, свобода от зла. Если мы делаем выбор в пользу добра, тогда свобода реализуется в соответствии с Божиим замыслом. Тогда и созидается личность, тогда и созидаются добрые общественные отношения, тогда Бог присутствует в истории.

По материалам журнала «Фома»

27 января 2009 года на Поместном Соборе Русской Православной Церкви митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл был избран на Московский Патриарший Престол. По итогам тайного голосования Местоблюститель Патриаршего престола митрополит Кирилл получил 508 голосов (всего голосовало 702 участника Собора).

Интронизация избранного и нареченного Патриархом Московским и всея Руси митрополита Кирилла прошла 1 февраля в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя (Патриаршая интронизация здесь совершалась впервые).

В соборном храме собрался сонм архипастырей и пастырей Русской Православной Церкви, монашествующие, тысячи мирян. На интронизацию Патриарха Московского и всея Руси прибыли Блаженнейший Патриарх Александрийский Феодор, Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий, Блаженнейший Митрополит Варшавский и всей Польши Савва, Блаженнейший Митрополит Чешских земель и Словакии Христофор, а также делегации всех Поместных Православных Церквей.

В соборном храме присутствовали Президент Российской Федерации Д.А.Медведев, Председатель Правительства Российской Федерации В.В.Путин, Президент Республики Молдова В.Н. Воронин, мэр Москвы Ю.М.Лужков, руководители и представители органов власти других государств на территории канонической ответственности Русской Церкви, представители инославных общин.

Встреча митрополита Кирилла началась за 15 минут до его прибытия колокольным звоном. При входе в Храм Христа Спасителя нареченного Патриарха встретили архиереи, после чего митрополит Кирилл на кафедре был облачен в обычные архиерейские одежды, только прежде подризника на нареченного Патриарха возложили великий параман.

Затем началась Божественная литургия. После Малого входа последовал возглас «Призри с небесе, Боже, и виждь...» и пение «Трисвятого», после чего два старших митрополита, постоянных члена Священного Синода, взяли нареченного Патриарха под руки и трижды возвели на Патриаршее горнее место. Троекратное посаждение на трон сопровождалось возгласами «Аксиос» (греч. «Достоин»). После троектратного посаждения иподиаконы сняли с нареченного Патриарха архиерейское облачение и облачили его в Патриаршие саккос и большой омофор; также Патриарх одел две панагии и крест; на голову - Патриаршую митру. Особенным на интронизации было Патриаршее облачение - в нем проходили интронизации Святейших Патриархов Московских Алексия I, Пимена и Алексия II; последний на протяжении 18 лет совершал в этом облачении богослужения в дни тезоименитства и интронизации.

Затем совершилась соборная молитва о «спасении и заступлении Святейшего Отца нашего Кирилла, ныне посаждаемого Патриарха».

По запричастном стихе было оглашено Послание Поместного Собора возлюбленным о Господе пастырям, честным инокам и инокиням и всем верным чадам Русской Православной Церкви.

По окончании Литургии на солею вышли четыре старших митрополита, члены Священного Синода, а также Предстоятели и представители Поместных Православных Церквей.

Патриарший Экзарх всея Беларуси митрополит Минский и Слуцкий Филарет и митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий возложили на Патриарха мантию.

Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир, вручая патриарший куколь Предстоятелю Русской Церкви, сказал:

«Ваше Святейшество! Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл! Ныне, изволением Поместного Собора Русской Православной Церкви, преподается тебе сей "шлем надежды спасения" (1 Фес. 5. 8). Ангелы, чьи лики осенят твое чело, да предстательствуют перед Престолом Вседержителя с молитвой о благоуспешности твоего служения. Крест Христов, венчающий твою главу, да будет тебе напоминанием о жертвенном подвиге Патриаршества, совершаемом во имя любви к Богу и Церкви. Возложи его на свою главу с твердым упованием на Пастыреначальника, умершего за нас и воскресшего. И да утвердит тебя в предстоящем служении всесильная десница Божия».

Затем куколь был возложен на главу Святейшего Патриарха Кирилла.

Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир вручил Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу патриарший жезл - посох святителя Петра, митрополита Московского. На время интронизации этот древний посох был принесен в Храм Христа Спасителя из Оружейной палаты - места его постоянного хранения. Перед вручением жезла Блаженнейший митрополит Владимир сказал:

«Ваше Святейшество, дорогой Святейший Владыко!

В сей радостный день, в который Церковь наша обрела нового, шестнадцатого Патриарха Московского и всея Руси, от лица Поместного Собора, совершившего сие избрание, торжественно вручаю Вашему Святейшеству посох Первосвятителей Московских.

Этот священный посох принадлежал некогда святителю Киевскому и Московскому Петру, чудотворцу, перенесшему Первосвятительскую кафедру в сей град. И ныне, вручая в Ваши руки древний посох, мы уповаем, что, подобно прославленным в лике святых Первосвятителям Московским, неустанно трудившимся над созиданием и благоустроением Церкви Христовой, Вы станете продолжателем их служения, упрочившего единство Святой Руси - духовной общности многих народов, промыслом Божиим начавшей бытие во святой Киевской купели. Мы все обещаем Вам, что по мере сил, каждый на своем месте, будем помогать Вашему Святейшеству в этом святом делании.

Посох есть знак странствия. Он помогает в пути посланнику, грядущему для исполнения своей миссии. Предстоятель Церкви призван являть образ апостольства, образ подражания Христу, Которого «Бог послал в мир... чтобы мы получили жизнь через Него» (1 Ин. 4. 9). Вручение Вам сего посоха есть выражение готовности всей Церкви идти за Вами, трудиться под Вашим началом, дабы слава имени Божия распространялась по всем концам земли.

Вверяя ныне Вам сей посох, вся Полнота нашей Церкви свидетельствует не только о великой чести Первосвятительства, но и об особом доверии. Миллионы людей смотрят ныне на Вас с радостью и надеждой. Приимите же, Святейший Владыко, жезл сей, и да будет он для всей Церкви нашей жезлом наследия Божия (Иер.10. 16), жезлом правости (Пс. 44. 7), жезлом благоволения (Зах. 11. 7)».

Приняв жезл, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл благословил народ, глаголя: «Да сохранит Христос Бог вся вы Своею Божественною благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно, и во веки веков».

Его Святейшество обратился ко всем собравшимся в соборном храме с .

Затем к Святейшему Патриарху Кириллу, Предстоятелям и представителям Поместных Православных Церквей, участникам Поместного Собора Русской Церкви и всем пришедшим во храм .

Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу было возглашено многолетие. К хору, поющему «Многая лета», присоединили свои голоса священнослужители и богомольцы.

С этого момента 1 февраля в Русской Православной Церкви станет ежегодным праздничным днем, наравне с днем тезоименитства Святейшего Патриарха Кирилла, которое отмечается 24 мая в день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Облачение Патриарха

Вне богослужения Патриарх обычно одет в черную рясу и белый куколь на голове.

Посаккосник - богослужебное облачение архиерея - длинная до пят одежда с узкими рукавами, обыкновенно белого цвета.

Великий параман - Параман представляет собой четырехугольник из ткани с вышитым изображением креста. По углам к нему пришиты ленты. Надевается он таким образом, что четырехугольник оказывается на спине, а завязки сходятся к небольшому деревянному или металическому кресту на груди. Параман - древняя часть монашеского одеяния, он напоминает о Кресте, который взял на себя инок, пожелав следовать за Христом. Его носят все монахи под повседневной монашеской одеждой. Патриарший параман большего размера, чем монашеский, и потому называется великим. Он одевается Патриархом поверх подрясника только во время богослужения.

Палица - принадлежность богослужебного облачения архиерея. Представляет собой ромбовидный плат с изображением креста посередине, одним углом прикрепленный к ленте, носится с правой стороны.

Панагия - медальон на длинной цепочке с небольшой иконой Богоматери или Спасителя. Это отличительный нагрудный знак всякого епископа. Патриарху во время богослужения, чтобы выделить его среди остальных епископов, полагается носить две панагии и крест.

Мантия - длинная, спускающаяся до земли накидка без рукавов, с застежкой только на вороте. Надевается поверх рясы. Цвет Патриаршей мантии - зеленый.

Куколь - латинское слово, означает оно «капюшон». Куколь Патриарха белого цвета, он имеет форму круглого колпака, обтянутого наметкой - белой тканью, ниспадающей на спину и плечи. На лобной стороне и передних концах куколя вышиты изображения шестикрылых серафимов, на вершине Патриаршего куколя находится крест. Белый цвет - это символ невещественного Божественного света и душевной чистоты. А образы серафимов - ангелов, стоящих ближе всего к Богу, - показывают верховное положение Патриарха в Церкви.

Жезл епископа - это посох с рукояткой. Епископский жезл, или посох, с одной стороны, воплощает идею странничества и проповедничества, а с другой - является символом пастырства, мудрого руководства и власти. Посох вручается каждому епископу при посвящении. Особенностью русских архиерейских жезлов является сулок - два платка, вложенных один в другой и привязанных к жезлу у верхней перекладины рукояти. Патриарший жезл не имеет сулка.

Патриарший предносной крест - художественное изображение Распятия Христа, прикрепленное к древку. Во время богослужения иподиакон носит его перед Патриархом.

Посох митрополита Петра - одна из главных святынь Русской Православной Церкви, символ российских Первосвятителей. Деревянный посох (ХIV век) хранится как музейный экспонат в Оружейной палате Московского Кремля. Дважды эта святыня из Оружейной палаты передавалась Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II - в день его интронизации 10 июня 1990 года и на богослужение по случаю 70-летия со дня рождения.

Русская Православная Церковь - статистка (по состоянию на 12.12.08)

На сегодняшний день в Московском Патриархате насчитываются 157 епархий; 203 архиерея, из них 149 правящих и 54 викарных; кроме того, 14 архиереев пребывают на покое.

В Русской Православной Церкви - 804 монастыря; из них в России мужских - 234, женских - 244, в странах СНГ - 142 мужских и 153 женских монастырей, в странах дальнего зарубежья - 3 мужских и 3 женских монастыря; кроме того, 203 подворья и 65 скитов. В это число не входят 16 мужских и 9 женских обителей Русской Православной Церкви Заграницей.

Общее количество приходов - 29263. Общее число духовенства - 30670, из них священников - 27216, диаконов - 3454. Преподавание ведется в 11051 воскресной школе.

В ведении Патриаршего престола находятся 25 ставропигиальных монастырей, в число которых входят 4 мужских и 4 женских обители, находящихся в г. Москве.

Общее число храмов и часовен в городе Москве - 872.

Общее количество духовенства в г. Москве - 1309 священников и 529 диаконов, всего 1838 клириков.

В настоящее время в ведении Русской Православной Церкви 5 духовных академий, 3 православных университета, 2 богословских института, 38 духовных семинарий, 39 духовных училищ. Таким образом, общее число духовных школ - 87. При нескольких академиях и семинариях действуют регентские и иконописные школы.

МОСКВА, 1 фев — РИА Новости. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в четверг, в девятую годовщину своей интронизации (вступления на первосвятительский престол), совершит литургию в храме Христа Спасителя.

День интронизации предстоятеля по традиции ежегодно отмечается Русской православной церковью как большой праздник. Патриарх Кирилл в это утро по традиции совершает праздничное богослужение в главном кафедральном храме России, в котором участвуют многочисленные иерархи и священнослужители.

После литургии проходит церемония поздравления первосвятителя, во время которой обычно говорится и об итогах развития церковной жизни с момента его вступления на престол, и о будущем.

"Интронизация, или настолование, — это торжественное чинопоследование, во время которого совершается возведение предстоятеля церкви на его кафедру. Интронизация совершается во время литургии с облачением новоизбранного иерарха в одежды согласно сану и "посаждением" его двумя старейшими иерархами на патриарший трон в алтаре кафедрального собора", — пояснили РИА Новости в патриаршей пресс-службе.

Мероприятия за год

По информации патриаршей пресс-службы, в 2017 году предстоятель Русской православной церкви, которому 20 ноября исполнился 71 год, совершил 200 богослужений, освятил 20 храмов и совершил 23 поездки по епархиям на территории России, а также три зарубежных визита (в Киргизию, Узбекистан и Румынию).

В 2017 году под председательством патриарха состоялись Архиерейский собор, семь заседаний Священного синода и восемь заседаний Высшего церковного совета. Первоиерарх также возглавил два заседания президиума Межрелигиозного совета России.

Среди ключевых событий 2017 года, прошедших с участием предстоятеля Русской церкви, в патриархии отметили освящение храма Воскресения Христова и Новомучеников и исповедников Церкви Русской в московском Сретенском монастыре, торжества по случаю 350-летия обретения мощей преподобного Нила Столобенского в Тверской митрополии, конференции "Столетие начала эпохи гонений на Русскую православную церковь" и "Дело об убийстве царской семьи: новые экспертизы и материалы. Дискуссия", литургии в Успенском соборе московского Кремля в годовщину открытия Поместного собора 1917-1918 годов и в храме Христа Спасителя по случаю 100-летия восстановления патриаршества.

Не надо цветов

Накануне интронизации патриарх Кирилл призвал столичное духовенство не дарить ему цветы по случаю девятилетия интронизации и потратить сэкономленные деньги на машину скорой помощи для больницы святителя Алексия.

"Святейший патриарх Кирилл благословил, чтобы средства, направляемые на покупку цветов к дню его интронизации московским духовенством, были потрачены на приобретение автомобиля скорой помощи в больницу святителя Алексия. Машина скорой помощи вместо цветов", — сказал РИА Новости патриарший пресс-секретарь священник Александр Волков.

Это уже не первый случай, когда патриарх отказывается от подарков на праздники и памятные даты. Так, в 2017 году по случаю своего 71-летия предстоятель тоже предложил духовенству потратить деньги на содержание больницы святителя Алексия. С подобными обращениями он выступал также в день своих именин и на Рождество.

"Являть пример людям"

Обращаясь к священнослужителям и простым верующим с проповедью по случаю годовщины своей интронизации, предстоятель Русской церкви традиционно заостряет внимание на особенностях священнического служения, которое сопряжено с большой ответственностью перед Богом и людьми.

По словам патриарха, священнослужители должны являть собой подлинный пример другим людям и не стремиться к показному благочестию, потому что "если примера нет, то нет и доверия ни к словам, ни к действиям, особенно иерархов и патриарха". Чтобы являть пример, "нужно много трудиться, не покладая рук", говорил он.

"Нужно всем нам помнить, исповедовать всей силой своей души, что никакого примера не получится, если мы будем искусственно создавать некий образ благочестия, праведности, справедливости и доброты. Сердце человека обмануть невозможно. Можно обмануть одного, другого, третьего — церковь обмануть невозможно", — сказал предстоятель в одной из своих проповедей.

Биография Патриарха

Патриарх Кирилл (в миру Владимир Михайлович Гундяев) родился 20 ноября 1946 года в Ленинграде в семье священника.

В старших классах он совмещал учебу в средней школе с работой техника-картографа в Ленинградской комплексной геологической экспедиции. В 1969 году был пострижен в монашество с наречением имени Кирилл. С отличием закончил Ленинградскую духовную академию.

В 1989 году архиепископ Кирилл был назначен председателем отдела внешних церковных связей и постоянным членом Синода по должности. В сан митрополита он был возведен в 1991 году.

На экстренном заседании Священного синода Русской церкви 6 декабря 2008 года в связи с кончиной 5 декабря патриарха Алексия II митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл избран местоблюстителем патриаршего престола.

Поместный собор 27 января 2009 года избрал митрополита Кирилла 16-м патриархом Московским и всея Руси.